Priez pour nous, maintenant: Ora pro nobis... nunc.
Ce nunc, ce maintenant pour lequel nous implorons l'intercession de Marie, c'est le cours entier de la vie: le passé n'est plus à nous; l'avenir ne nous appartient pas encore, peut-être ne nous appartiendra-t-il jamais. O fragile durée de l'existence humaine!
Du berceau à la tombe , toute sa trame se réduit donc à cette parole si courte et si fugitive elle-même: nunc, maintenant, c'est-à-dire à ce moment rapide où je vous adresse ce discours et où vous percevez les sons. Mais ce moment si précipité dans son vol qu'il n'est déjà plus quand on l'a nommé, ce moment , c'est le temps des périls, c'est le temps des épreuves, c'est le temps des combats; c'est l'arène où nous avons à lutter contre trois redoutables ennemis acharnés à notre perte: le monde, l'enfer, les passions; c'est la mer orageuse, fréquente en naufrages, la mer semée d'écueils où notre frêle nacelle peut mille fois se briser, avant de toucher le port; c'est la vallée de larmes, toute remplie d'afflictions et de misères, infirmités du corps, souffrance de l'âme, tourments de l'esprit, peines du coeur.
Or, nous sommes bien faibles pour soutenir ces combats, pour vaincre ces périls, pour porter ce poids de tribulations et de douleurs.
Donc, ô Marie! priez pour nous maintenant, ora pro nobis nunc. Priez pour nous maintenant, car si vous ne nous tendez une main secourable, nous allons périr. Priez pour nous maintenant, car le jour baisse et les ombres de la nuit commencent à s'étendre. Priez pour nous maintenant , car de ce moment dépend notre éternité.
" Avec la prière, nous parcourons le monde entier "
"con la oración recorremos el mundo entero".
Date et lieu de naissance : 24 avril 1931, Pecorara,
Italie Date de décès : 21 mars 2019 :
osb +
en la fête de Saint Benoît
la mère Anna Maria (Rina Cànopi), fondatrice du monastère bénédictin Mater Ecclesiae, qu'elle a dirigé pendant 45 ans. Dans la solitude de l'île de San Julio, dans le lac d'Orta, au pied des Alpes, cette moniale "a donné naissance" à cent moniales qui ont expliqué au monde moderne le mysticisme du silence, le génie de la prière contemplative et le don de la vie monastique.
Mère Cànopi, la prisonnière libre de Dieu
Le regard bas, qui ne se lève que pour de brefs instants. La voix douce, pesant les mots et contrôlant le ton. La position légèrement incurvée, non pas tant à cause de l'âge, qui suit son cours, mais comme le reflet de cette rémission que l'ensemble de la personne a assumée.
Et, surtout, son silence. Ce silence qui l'attirait tant et qui la poussait, sans hésitation, derrière les barreaux de la vie cloîtrée. Un silence qui était l'opposé de la mortification, et qui s'y déroulait comme un acte passionnel d'amour de Dieu. C'est ainsi que Mère Anna Maria, est invoquée avec affection par beaucoup de fidèles pour qui, sûrement, elle intercède déjà au Ciel, où elle a finalement rencontré l'Éternel Époux tant attendu.
Et pourtant, cette petite et humble religieuse, par sa prière incessante, a changé le destin d'une infinité d'âmes qu'elle a ramenées sur le chemin de la volonté de Dieu.
Quiconque pensait que cette femme, totalement cachée du monde, était étrangère à la joie de vivre, commettrait une grave erreur : "Dès que je l'ai rencontrée, j'ai immédiatement reconnu en elle une femme qui était "pleinement femme" et totalement accomplie", dit Costanza Miriano.
"Exactement le contraire de ce que pense le monde devant une personne qui a passé 45 ans enfermée dans un monastère : cette femme était si pleine de vie qu'elle suscitait l'envie. Elle était énergique, brillante, créative. C'est précisément parce qu'elle était cachée en Dieu qu'elle était une femme totalement présente à elle-même et aux autres. C'est ainsi que le célèbre Vaticaniste de la RAI, qui a eu le privilège de la connaître de près, nous aide à entrer dans la vie extraordinaire de cette mystique de notre temps.
Pour ceux qui ne le savent pas encore, Mère Cànopi a été la fondatrice du monastère bénédictin Mater Ecclesiae situé sur l'île de San Giulio, sur le lac d'Orta (Novara), dont elle a été abbesse pendant plus de quatre décennies, jusqu'en 2008. Arrivée au monastère en 1973, à la demande de Mgr Aldo del Monte, la religieuse, alors âgée de 42 ans, découvre un monastère abandonné et ruiné sur une île déserte.
Afin que vous compreniez le courage de cette femme choisie par Dieu pour réaliser ses projets d'amour, voyez ce qu'elle raconte elle-même de ces débuts très difficiles :
"Le Seigneur a voulu que nous venions ici sans savoir du tout ce que nous aurions trouvé. Nous étions six nonnes, l'île était déserte et inhabitée. Tous se demandaient comment nous aurions réussi : " Comment vivent-elles, comment vivent-elles, comment vivront-elles, comment vivront-elles, abandonnés sur cette île, sans aucune forme de survie et à l'air libre du lac ?
Cependant, pour nous, en tant que moniales, cela nous a semblé une expérience fructueuse, parce que c'était une expérience de grande pauvreté et de solitude. Nous avons eu la grâce de ne vivre que de Dieu, abandonnées à Lui et dans la gratuité la plus totale". Ainsi, pleine de gratitude, la Mère Supérieure a reconnu la préférence de Dieu le Père dans son histoire personnelle.
En fait, ce qui aurait été impossible pour les esprits et les bras humains n'était pas impossible pour Dieu : ces pauvres murs délabrés et ces six moniales sans rien ont été transformés en un monastère qui attire aujourd'hui des fidèles du monde entier et est l'un des plus riches en vocations : "C'est un lieu qui dégage vitalité, travail, joie de vivre" dit Costanza Miriano.
"Je me souviens que lorsque la Mère m'a fait visiter quelques chambres, j'ai vu un soin et une beauté qui m'ont coupé le souffle. Chaque religieuse s'occupait d'une tâche : celle qui écrivait les icônes, celle qui brodait les vêtements sacrés, celle qui préparait les sandwichs au chocolat pour la fête imminente du saint patron... toutes réalisaient des œuvres de très haut niveau avec un dévouement et une compétence extraordinaires. Chez les moniales, il y avait un air de complicité et un climat général de joie, c'était vraiment une merveille ! Il y avait beaucoup de jeunes femmes...
En effet, avec la nouvelle vie du monastère, Mère Canopi a "donné naissance" à près de cent nouvelles moniales : toutes ne sont pas restées à Mater Ecclesiae, qui compte aujourd'hui plus de quatre-vingt femmes consacrées, mais beaucoup ont été envoyées en mission ; par exemple, au couvent Regina Pacis à Saint-Oyen (Val d'Aoste), fondé en 2002. Ou aux monastères de Saint Antoine Abbé, à Ferrare, ou de Saint Raymond, à Piacenza, qui, grâce à l'arrivée des nouvelles sœurs, ont refait surface.
En réalité, cette incroyable fécondité des vocations a une raison d'être très concrète que Miriano nous dit : "Mère Cànopi a toujours dit que chaque femme est mère, car la tâche d'une femme est d'accueillir et de faire grandir son prochain dans son sein maternel. Aussi paradoxal que cela puisse paraître, cette maternité se déroule au plus haut niveau précisément dans la virginité des moniales. En lisant les lettres que l'abbesse a échangées avec les futurs novices, cette réalité émerge dans toute sa beauté : elle semble vraiment s'immerger dans une mère aimante, qui équilibre avec une sagesse affectueuse et des avertissements pour guider chaque fille vers le Bien Supérieur.
De plus, cette vie religieuse était "une vie qui engendre la vie", c'est ce que l'abbesse de Mater Ecclesiae avait senti depuis son enfance :
"Quand j'étais petite, dit-elle, je disais à ma mère : "Quand je serai grande, je me marierai et j'aurai de nombreux enfants. Je veux en avoir au moins vingt. Ma mère m'écoutait et riait. Le jour où elle m'a accompagnée au monastère, elle m'a demandé : " Et les enfants que vous avez dit que vous alliez avoir?", "je vais en avoir beaucoup plus !"
Mais ce n'est que plus tard que la moniale comprit la raison de ses paroles prophétiques :
"La maternité spirituelle est notre vocation : nous sommes ici à l'intérieur pour tous, pour embrasser tous. Nous sommes ici pour avoir toute l'humanité présente devant Dieu, afin qu'elle soit sauvée, régénérée et protégée des forces adverses de la vie. Nous, moines et moniales, avons été choisis par Dieu pour vivre Sa Présence et pour que toute l'humanité soit en présence de Dieu.
Mais ceux qui sont en dehors du couvent et immergés dans les "choses du monde" se demandent : comment peut-on vivre ainsi ? Le secret, Mère Cànopi le répétera à plusieurs reprises, est la prière, source et moteur de toute pensée, parole et action : "La personne contemplative n'est pas inerte et inutile. Au contraire, la prière contemplative est comme une centrale électrique : ce qui semble être quelque chose de statique est en fait une force motrice. Alors qu'il semble que nous soyons immobiles et enfermés, avec la prière nous parcourons le monde entier.
De plus : "Toute la vie du moine, explique la Mère dans ses derniers écrits, appartient au Seigneur et est consacrée à la louange de Dieu, afin que toute la journée soit consacrée à la louange du Seigneur toutes les heures, appelant toutes les créatures à participer à cette louange : nous sommes ceux qui louent Dieu au nom de tous. (...) Mais pourquoi consacrer du temps ? Car le temps de toute notre existence appartient à Dieu qui nous a appelés à la vie pour que nous puissions vivre en louant sa gloire. Existants nous respirons la vie divine, et en priant nous sommes toujours en communication directe avec la source de la vie. Le temps est donc consacré au passage de la terre au ciel, de sorte que l'éternité est déjà anticipée sur la terre. Louant Dieu dans le temps, nous sommes comme absorbés par la louange éternelle sans cesse célébrée par les anges et les saints du Ciel.
On comprend alors pourquoi beaucoup de fidèles disent des monastères qu'ils sont des morceaux du Ciel sur terre, et pourquoi ils croient profondément que, par leur foi, ils sont des lieux capables de changer tout le destin de l'histoire.
Sans aucun doute, Mère Canopi a fait partie de ce Paradis sur terre, auquel elle s'est maintenant pleinement unie pour jouir de Dieu dans l'éternité.
Monseigneur Franco Giulio Brambilla, évêque de Novara, a appelé à cette occasion l'abbesse émérite "ange de l'Église de Saint Julius", louant encore plus tôt comment elle s'était "laissée guider par l'Esprit sur les chemins imprévisibles du Seigneur". Mère Anna Maria mourut le 21 mars 2019 à 10 heures, le jour même où l'on croit que saint Benoît de Norcia est né au Ciel.
Les moniales du monastère Mater Ecclesiae ont exprimé leurs condoléances par ces paroles, extraites du site des hebdomadaires du diocèse de Novara :
" Humblement aimante, elle s'est totalement donnée au Seigneur, chantant ses louanges en chœur et travaillant maternellement pour la communauté monastique et pour tous ceux qui ont frappé aux portes du cœur en quête de lumière et de confort ".
Ses funérailles ont eu lieu dans la basilique de San Giulio, sur l'île du même nom. Sa tombe se trouve dans le cimetière de San Filiberto a Pella, en face de l'île de San Giulio, à côté de celle de Mgr Aldo Dal Monte.
Elle entra dans l'abbaye bénédictine de Viboldone le 9 juillet 1960, reçut le nom d'Anna Maria et célébra sa profession le 30 mai 1965.
Le 11 octobre 1973, à la demande de Monseigneur Del Monte, devenu évêque de Novara, avec cinq moniales, elle fonda le monastère bénédictin Mater Ecclesiae et reçut la bénédiction de l'abbaye le 9 juillet 1979. En 1993, elle fut la première femme à rédiger le texte du Chemin de Croix au Colisée, présidé par Jean-Paul II.
Evènement important : tous les 4 ans , nos pères abbés se retrouvent à l'abbaye pour plusieurs jours, pour le chapitre général : cette année le thème : les jeunes, au menu des échanges.
Dans la vie éternelle, tout ne sera-t-il pas commun? l'oeuvre de la chair ne sera-t-elle pas absente? l'adhésion amoureuse aux vouloirs divins ne sera-t-elle pas la loi? La vie religieuse est un essai est une anticipation de cet ordre des fins, comme elle est une suite et un achèvement du baptême.
A la mort, tout chrétien fait profession religieuse; il n'emporte ni ses biens, ni sa chair, ni sa volonté propre; il s'enfonce en Dieu; il descend au sépulcre avec Jésus en vue de ressusciter avec lui, ce que signifiait l'immersion du baptême.
La vie en Dieu , Riche opulent qui n'a rien et qui est tout, récompensera celui qui par une sainte mort s'est détaché volontiers de ce qui passe. La vie en Dieu, en qui est la vie achevée et immuable, tiendra lieu à celui qui s'en retire de la vie sans cesse mourante que l'alimentation et la génération sustentaient. La vie en Dieu, régisseur des êtres, associera à sa providence toujours obéie celui qui renonce définitivement à vouloir d'un vouloir propre, qui remet avec Jésus son esprit entre les mains du Père.
Il sera là-haut consentant au programme divin dévoilé, auteur du drame universel, précisément parce qu'il aura renoncé à la " comédie " personnelle, en acceptant qu'elle finît par l' " acte sanglant ".
Le religieux devance ce temps et veut mourir spirituellement, comme fît Jésus dès sa première heure, comme firent tous ses choisis, à partir des Douze. Rien désormais ne comptera pour lui, si ce n'est Dieu, si ce n' est tout ce qui s'éclaire de la lumière de Dieu; le reste, ce ne seront plus que des objets dans la nuit; lui-même, dans la partie que Dieu ne vivifie pas, ce ne sera plus qu'un cadavre.
Les moines ! .. s'exercent à l'humilité mutuelle, à l'humilité devant Dieu, par des pratiques nombreuses que le monde méprise; mais le mépris du monde accepté, comme le mépris rendu, n'est-il pas pour le moine un principe?
Leurs yeux n'errent pas sur tout: ils se réservent pour le dedans, pour la Beauté lointaine et intime. Ils ne parlent pas indiscrètement; quand ils parlent, c'est en esprit de silence , et leur silence plein de mystère ressemble à celui qui est une vertu de Dieu.
Leur silence est respectueux et sage; c'est un apaisement qui attend un travail d'en haut, une irruption de lumière dans la nuit intérieure. Grâce au silence, la parole une fois déliée se maintiendra sous sa mesure et gardera le souci de ses fins . L'âme aura concentré de la force, veillant à l'organisation des pensées au lieu de leur dispersion, cultivant la sérénité au lieu de l'agitation, se libérant au lieu de s'accrocher à tous les buissons , assourdissant le vacarme intérieur des passions, recevant les voix inspiratrices et se livrant à leur commentaire , se vidant du rien en faveur du tout .
Les moines se mortifient, c'est-à-dire qu'ils font mourir en eux ce qui n'a pas le droit de vivre, ou même ce qui pourrait subsister légitimement, mais qu'on sacrifiera sagement pour des causes sublimes .
N'est-elle pas sublime en effet, la remontée de l'esprit à partir des fonds où l'on donne le coup de pied du plongeur; sublime aussi et davantage l'amour de la douleur expiatrice, de la douleur d'amour qu'on appelle et qu'on apprivoise, qui vous apprend à goûter le calice de Jésus, après la divine libation offerte au Père ?
A tant de souffrances de mauvais aloi chez soi ou chez d'autres, comme à tant de jouissances dépravées, on s'empresse à substituer la souffrance qui épure, qui mérite et qui sauve.
Ajoutant ce qui manque à la Passion du Christ, ces libres crucifiés laissent couler des larmes et du sang dans le torrent rédempteur. Ils inspirent à Ozanam le sentiment de cette efficience et de cette réversibilité, quand il écrit, après un office de nuit à la Grande-Chartreuse : " J'ai songé à tous les crimes qui se commettent à cette heure-là dans nos grandes villes, et je me suis demandé si véritablement il y avait là assez d'expiation pour effacer tant de souillures."
Ils n'en sont pas pour cela sombres ni déprimés. La joie des monastères est proverbiale. Ceux qui ont chassé le rire lourd, le rire amer, le rire qui cherche à étourdir la tristesse, le rire "secoué " qui échappe au frein et risque d'agiter en nous toutes les fanges, n'en ont que mieux le divin sourire ou le rire franc qui nous rassérène .
Ce sont eux les moines, qui versent au monde sa meilleur ration de joie . Joie pure, celle-là; joie qui est un fruit de la charité: baiser intérieur qui dilate et qui embaume; joie d'appartenir à Dieu dans l'unité de tout ce qu'aime Dieu et d'élargir le coeur à sa taille; joie d'anticiper le ciel, fût-ce au milieu des tribulations.
Car les tribulations aussi sont source de joie, tout comme les joies amènent des larmes.
La vie présente est tellement mélangée de possessions et de regrets, d'espérance et d'attentes douloureuses, que c'est un chassé-croisé de sentiments où l'âme profonde ne se reconnait plus . Les larmes sont un pain nourrissant, et le pain, quand on le mange, laisse un goût de cendre;
Vie et mort, patrie et exil sont ici mêlés, et Dieu, qui est la vie, qui est la patrie, , Dieu dont la " portion" du moine, Dieu , dis-je , parce qu'il se donne et qu'il se retire, parce qu'il se montre et qu'il se cache, devient au moine à la fois son épreuve et sa pure joie . On dirait ce Dieu, avec lui, comme en coquetterie crucifiante, l'enivrant et le flagellant , lui accordant , comme il fît à son Fils , le privilège des douleurs .
Heureux est-il quand il se tient tranquille sur sa croix !
Ils voudront comme le jour, sanctifier la nuit. La continuité est une des qualités que la prière a revendiquées avec le plus de spontanéité exigeante. N'est-il pas digne et raisonnable, équitable et salutaire de rendre grâces à Dieu en tout temps? Ne le doit-on pas aussi en tout lieu? La nuit n'est que le second hémisphère du jour: il convient que Dieu soit loué sur toute notre terre.
Les moines entendent aussi purifier la nuit que tant d'autres oreilles souillent, lui enlever son odeur de péché, lui confier des germes de bonnes pensées comme en sol obscur, l'orienter chrétiennement vers le jour qui vient, faire de ses ténèbres une lumière de joie: " Et nox illuminatio mea in deliciis meis".
En secouant le sommeil nocturne et le plus lourd sommeil de l'oubli, ils espèrent écarter le sommeil de mort qu'est le péché, prélude de l'éternelle mort qui nous guette. " Marchez , tandis que vous avez la lumière de vie, de peur d'être saisis par les ténèbres de la mort."(Jean XII,35)
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L'office du choeur, avec son ordre rigoureux, son rythme et sa relative lenteur, semble un remède fort utile à l'inquiétude et à la trépidation modernes. Un temps qui souffre plus que tous de la nervosité du surmenage doit apprécier ce bain de paix, et faire confiance aux résultats d'une activité à peine réduite par son extension, par ailleurs rendue plus intense, mieux appliquée au fond des choses , plus mûre.
N'est-ce pas dans le silence infini , que la nature travaille? N'est-ce pas dans la ténèbre ardente des cryptes , que les grands monuments ajourés prennent essor? La solitude est un exil qui rend le retour dans la patrie plus conscient et plus fécond.
Les vrais oisifs ne sont pas les moines, auxquels on jette parfois cette injure: ce sont les agités, Esprits sans air, butés à de petits travaux successifs, sans patience, sans mesure, ignorant que la paisible lenteur est aussi une force, les non-contemplatifs sont exclus de l'action large comme de la pensée haute.
Le marin, le laboureur et le moine savent qu'on ne fait jamais tant de besogne qu'en ne se pressant pas.
" Livrer son âme " , c'est donner sa vie: tout apôtre y doit être prêt; mais n'est-ce pas aussi l'offrir en modèle, tout au moins mériter qu'elle le soit: telle la lumière sur le candélabre et la cité sur la montagne , dans le discours du Seigneur.
Les moines évangélisent la vie en la vivant. Ils excèdent par rapport à ce qu'on demande aux foules; mais c'est par là qu'ils deviennent les entraîneurs de la foule, porte-fanions des victoires morales. Fidèles à Dieu au delà de la mesure, ils déconseillent par là même de le trahir, et le fait qu'ils étendent sur eux-mêmes ses droits n'est-il pas une pressante invitation à ses préceptes?
Les moines partent en pèlerinage vers Dieu avec plus de hâte, avec moins de bagages, les reins mieux ceints, le vêtement de l'âme ne traînant pas, la lanterne en main pour les passages sombres, plein du noble souci d'arriver vers qui nous appelle. En devançant nos groupes sur la route, ils jalonnent celle-ci ne permettant pas qu'on l'oublie ni qu'on s'y égare. Sur les crêtes des chemins montants , leurs silhouettes se profilent vers le ciel .
Dans l'ordre canonique tout seul , l'Eglise ne trouverait peut-être pas des réactions suffisantes. Il arrive que les "bergers dorment ", comme le disait hardiment au Concile de Trente un illustre moine. " Il faut alors que les chiens aboient."
Ils aboient, voire ils mordent, comme mord le chien de berger; ils réveillent, si l'on ose ainsi dire, le Saint-Esprit dormant dans les âmes, fût-ce dans celles des chefs et ils remettent en marche plus prompte la troupe évangélique attardée.
Quand le coeur commence à aimer, il entrevoit un bonheur qu'il croit devoir toujours durer. Quand il a varié tant soit peu dans ses affections, il soupçonne déjà qu'il manque quelque chose à l'amour humain pour le satisfaire complètement.
Qu'arrivent les déceptions, les ingratitudes et les abandons, alors les illusions tombent et le coeur désespère de pouvoir jamais être vraiment heureux.
Il doit en être ainsi , puisque le coeur de l'homme n'est point fait pour la créature, mais pour Dieu. L'immensité l'attire, l'éternité le réclame; l'amour divin seul est capable de combler les lacunes inévitables des affections terrestres.
Pourquoi alors se contenter d'affections qui ne contiennent que des parcelles de bonheur, lorsqu'il est si facile de les surnaturaliser par un amour qui prend sa source en Jésus et se prolonge dans l'éternité?
A qui apprendra-t-on que les affections humaines sont éphémères? A ceux-là seuls qui ne les ont pas expérimentées et ne les ont entrevues que sous les couleurs attrayantes que leur a présentées leur imagination.
Il parait si naturel de croire à la durée des choses qui nous plaisent et à la sincérité des amitiés qui nous sourient. Tant que l'on n'a pas été désillusionné, on vit de ses sentiments.
Et pourtant, il ne faut pas avoir vécu bien longtemps, pour constater que sur la terre tout passe et s'évanouit, même les affections les plus fortes et les joies les plus pures.
Comme rien de terrestre ne doit nous accompagner par delà la vie, tout ici-bas est sujet à changement. Il serait imprudent de croire à la stabilité du coeur humain, pas plus du sien propre que de celui des autres. Du moins faut-il avoir la sincérité de prévoir la possibilité des surprises, des déceptions, des oublis et des abandons.
S'il en est ainsi, quelle ne serait pas notre légèreté de ne point tirer parti, dans la pratique de la vie, de ces leçons d'expérience qui nous révèlent tant d'instabilité dans les affections humaines.
Si nous voulons n'être jamais déçus, mettons Jésus à la place de la créature, et laissons-Le inspirer et diriger toutes les affections de notre coeur. Aimons ceux que nous devons aimer, mais chrétiennement, saintement , et notre bonheur, comme nos affections sera durable.
Il est bien difficile de n'éprouver que de la joie dans les affections de la terre. Est-ce même possible? A moins de vivre peu et de n'avoir pas le temps d'expérimenter les conditions de toute affection humaine.
Il y a trop d'intérêts divers en jeu et il entre trop d'éléments disparates dans l'amitié et l'amour des créatures, pour qu'il ne passe pas des ombres dans les coeurs et qu'il ne s'infiltre pas des peines et des tristesses dans les relations même les plus sincères et plus affectueuses.
L'affection est quelque chose de si délicat, et le coeur parfois est à lui-même si mystérieux! Il se crée comme malgré lui des sujets de tristesse.
Ceux qui s'aiment se font souvent souffrir sans le vouloir. On ne se comprend pas toujours et on n'est pas constamment d'une humeur égale. Le coeur, en outre, est naturellement exigeant et il lui arrive parfois de ne pas rencontrer la même délicate correspondance à ses avances.
Au-dessus de tout cela, il y a un dessein de la Providence, qui, pour éviter à l'homme de trop s'attacher aux affections terrestres, y mélange les joies et les peines et lui rappelle que le bonheur parfait n'est point de ce monde, qu'il faut lever les yeux vers le ciel et le chercher là où tout demeure, parce que tout y est divin et éternel.
En vérité, pour être complètement heureux et l'être toujours, il n'y a qu'à tout aimer en Jésus et à aimer Jésus en tout.
Comment trouver le bonheur dans les affections.
D'abord, il faut commencer par éliminer les affections grossières, sensuelles, trop sensibles, et ne se servir de son coeur que pour aimer noblement, honnêtement, sans égoïsme et sans attache purement naturelle.
Dans toute affection sérieuse, il doit y avoir un élément surnaturel. Plus le surnaturel y sera accentué, et plus l'affection sera durable et comportera des gages de bonheur.
Pour aimer sainement, il faut aimer saintement. Et l'on aime saintement, lorsque l'on imprègne ses affections d'esprit de foi et que l'on puise en Jésus les motifs qui les inspirent et la vie qui vivifie.
Trempons notre coeur dans l'amour de Jésus et tout ce que nous aimerons en prendra la teinte. Et comme Jésus est la joie suprême et le bonheur par essence, l'échange d'affection avec les créatures, faite ainsi dans la grâce et l'amour de Jésus, nous sera une douce consolation qui n'enlèvera rien à l'amour divin qui doit brûler notre coeur.